Batas-Batas Pertemuan Budaya

Syah A. Lathief
http://www.surabayapost.co.id/

Diskusi Teater ‘Menggali Spirit Tradisi (13/11/2008)’ yang jadi satu rangkaian dalam paket acara Festival Cak Durasim (FCD) TBJT tahun ini menghadirkan pembicara Imam Ghozali Ar dan Rakhmat Giryadi, yang disebutkan terakhir ini karena kesibukannya hingga acara usai tak bisa datang. Pertemuan yang berlangsung kurang lebih tiga jam dan banyak dihadiri oleh para pelaku, pengamat seni dan teater Jawa Timur ini harusnya dapat memberikan acuan bersama, peta yang memungkinkan pemahaman kita atas tradisi dan masyarakat modern terhadapnya masih mengenali jejak-jejaknya, hingga berapa mileu perjumpaan maupun penolakannya, batasannya dan kemampuannya menjadi daya, spirit atas kebutuhan kita yang sudah jauh bergegas dalam sirkuit realitas yang berserak dan keras, terutama ruang stimuli penciptaan teater kita pada hari ini.

Akan tetapi, tujuan seperti itu kiranya terlalu berlebihan sebab forum itu tak ubahnya seperti saluran kran yang masih tersumbat. Bayangkanlah jika satu kepala membicarakan revitalisasi Besutan, Sandur, Gambus Misri kesenian Jombang maupun ritus dari teater rakyat. Dua kepala lainnya menyejalkan tradisi teater realis, perlunya membedakan tradisi dan tradisionalisme. Sementara kepala satunya menganggap penting jembatan antara panggung, penonton dan kenyataan sehari-hari dan meluruhnya batas-batas spasial sebagai risiko kemajuan informasi atawa telekomunikasi.

Dan setiap kali kita menghadiri diskusi dengan tajuk serupa, demikian keras dan liat. Bahkan, sudah dapat dipastikan kesimpulannya lebih dini dan soalnya mana yang lebih dulu dan tidak. Anda fasih mengudarkan bentangan pelik-tengik sejarah dan saya tidak. Usaha mengenali dengan baik hikayat masa lalu (tradisi) itu jadi menthok. Kemungkinan besar cara pandang kita terhadapnya sebagaimana iman dalam pengertian atau dari prespektif garis keras. Ia seperti diturunkan dari seluruh lubang pada pori-pori langit sebagai dogma, pegangan yang mampu mengatasi gejala yang buruk dari apa yang biasa kita sebutkan progres global dan membuat kesenian (teater) bangga membusungkan dadanya menghadapi ancaman infiltrasi Barat.

Dan usaha saudara saya, Didik Wahyudi (moderator) dari Teater Institut untuk mendedah lebih jauh agar menguak selubung tabir penciptaan, gagasan, preferensi idiom-idiom hidup yang lebih segar, fresh, smart, juga dignity dari tradisi baru yang intim dengan ‘teater kini’ seperti seorang pawang yang meniup terompet tanpa ular. Tradisi tidak sungguh seperti yang pernah digelontorkan Rendra, bahwa ia bukan sekedar obyek mati, melainkan alat hidup yang dapat melayani manusia yang hidup pula. Teater bukan seperti dalam bayangan Arifin C. Noer ‘Teater Saya Adalah Teater Kini’, bukan juga manifesto teater Mandiri ‘Teror Mental dan Tradisi Baru’, bukan dalam pertunjukan Budi S. Otong yang memulai pertunjukannya dari puncak-puncak hidungnya sendiri, bukan dari gugatannya Bambang H. Ginting sutradara Teater Api Indonesia ‘teater bukan usaha untuk membangun imperium Eropa’ dan bukan dari pernyataannya Afrizal Malna ‘Teater Keluarlah dari Lemari Pakaian Orang Lain’.

Kita mungkin tak kuasa menolak, mengakui peran-peran sejarah dan Surabaya yang awalnya diketahui sebagai ‘city work’, kota buruh kasar dan pekerja demikian si Grafitto Akhudiat mengatakannya. Bagaimana terbentuknya teater bangsawan (1885-1902) Pushi Indera Bangsawan of Penang, kemudian di tiru apakah oleh August Mahieu, Marietje Oort atau F. Cramer dari Komedi Stamboel. Kita menduga-duga tentunya aksi peniruan ini kemungkinan berlangsung pula sampai kepada Masa Pendudukan Jepang dari gerombolan Fred Young dan Dewi Mada dari Kelompok Bintang Surabaya. Dan jika diteruskan, dilacak untuk menguatkan validitas keurbanannya, ke atas ketemu dengan teater Marionet dan Boneka (1620-an), Teater Militer Weltevreden, Teater Ut Desint dari kelompoknya H.J. van Graaf, Tan Kate van Loo di tahun 1810-an. Dan apabila ke bawah, teater Pasca-Kolonial antara tahun 1970-80-an di Surabaya sampai juga ke dalam barisannya Basuki Rachmat, Akhudiat dari Bengkel Muda Surabaya hingga sekarang.

Kemudian menjadi jelas dalam bayangan saya, bahwa resistensi terbesar yang jadi dasar persoalan di dunia ketiga seperti Indonesia berupa ketegangan modernitas melawan tradisionalitas. Walaupun sikap dualistik serupa itu dalam dunia kesenian merupakan bacaan lebih lanjut yang dengan tepat kita temukan ungkapannya dalam pendekatan antropologi struktural Belanda. Suatu kajian dengan selera akademis sebagai produk ganda kehadiran Belanda di Bumi Hindia ini dalam merespon asingnya kebudayaan Barat (modern) itu. Pada masa-masa memuncaknya Budi Utomo dan Java Institut di tahun 1918 di Yogyakarta didirikan pusat latihan tari sebagai organisasi pendamping yang sukses mengkampanyekan—demokratisasi selera dan tujuan ke dua organ di atas agar kembali kepada kesenian tradisi (Kraton Jawa) adalah Kridha Beksa Wirama.

Jennifer Lindsay dalam disertasinya tentang seni pertunjukan Jawa (1991) melihat bagaimana peran-peran penting kedua penari kraton Pangeran Tejokusumo dan Pangeran Suryodiningrat yang mendirikan Kridha Beksa Wirama itu. Kemudian berlanjut hingga Soewardi Soeryaningrat alias Ki Hadjar Dewantara sampai Soekarno sendiri yang saat itu merupakan anggota dari Jong Java Surabaya melakukan ikhtiar sebagai tanggapan orang Jawa terhadap Belanda agar ‘memerdekakan’ tradisi Jawa ke arah masa depannya yang demokratis dan modern. Sikap stereotif akan keunggulan tradisi Jawa seperti ini yang kemudian membuat ke dua telinga Sjahrir jadi panas. Menurutnya kesenian tradisional Indonesia tak bakal sederajad dengan intelektualitas yang telah dicapai oleh orang-orang Belanda selagi masih mengagungkan nilai-nilai mistik di dalam kesenian.

Kita sudah melihat sejak awal bagaimana tradisi dan batas-batas pertemuan budaya ini memperoleh formasinya sejak awal seiring dengan cita-cita kemajuan modern. Pengaruh Barat terhadap bentuk-bentuk kesenian tradisi memang sebagai ancaman. Namun kita tahu diri, sejak diberlakukannya politik etis, pengaruh ini tak dapat dinafikan begitu saja karena berhubungan dengan proyek-proyek kesejahteraan pemerintah, sistem-sistem pendidikan Barat mulai disebarkan dan istilah ‘konservatori’ juga ‘revitalisasi’ tradisi seperti jamur pada musim hujan. Tentu gejala ini untuk menangguk satu tafsir tradisionalitas yang mewakili cara pandang yang kolot: konservatisme.

Karena apabila kita terbuka sekaligus mampu meleburkan keduanya, menemukan tiktok perpaduan dan keselerasannya, apakah itu dari dunia modern dan ajaran lama, unsur-unsur materi serta rohani, teori dan praksis kerja kreatif dan apakah itu seni yang sekedar reaksi terhadap gejala-gejala fenomena fisik atau refleksi permenungan terdalam terhadap keadaan dialah ‘pemenang’nya. Dan sebaliknya, jika tradisi dituding sebagai kebenaran sejarah, harga mati yang sifatnya one sided, maka tak berlebihan jika pelaku teater kita di Jawa Timur (dan manapun) menyatakan sebagaimana Vonnegurt menyatakan ‘tai’ terhadapnya. Mereka atau saya mengatakannya sangat apatis serta menganggap diskursus semacam itu sebagai kekacauan traumatik, pengalaman shock dari mitos dewa-dewi kahyangan yang eksistensinya terancam. Itu sejarah!

*) Pekerja Teater, Pendamping Sanggar Lentera Sumenep.